Sujud yang diharamkan

 Sujud itu hanya kepada Allah. Tidak boleh sujud kepada makhluk. Dalam hadis, nabi Muhammad SAW menyatakan bahaw aandainya sujud kepada makhluk itu dibenarkan, maka sujud isteri kepada suami itu dibenarkan. Tapi, Islam melarang sujud kepada makhluk dan hanya benarkan ekpada Allah. 

Siapa sujud kepada selain Allah SWT, maka dia telah berbuiat syirik.

Alasan sebilangan orang yang membolehkan sujud kepada syeikh dengan alasan hormat dan tawadhu' tidak boleh diterima. Hakikat sujud adalah menyembah. Walau tidak berniat menyembah, mengambil perbuatan sujud itu untuk selain Allah SWT adalah salah.

Imam Nawai menyebutkan dalam fatwanya:

وسئل النووي - رحمه الله - عن السجود الذي يفعله بعض الناس بين يدي المشايخ ونحوهم ما حكمه: فأجاب عن ذلك بقوله: هو حرام شديد التحريم. وقال كذلك: إن ذلك حرام قطعا بكل حال سواء كان إلى القبلة أو غيرها وسواء قصد السجود لله تعالى أو غفل. وفي بعض صوره ما يقتضي الكفر عافانا الله تعالى

Imam al-Nawawi رحمه الله telah ditanya tentang sujud yang dilakukan oleh sebahagian orang di hadapan para syeikh dan seumpamanya; apakah hukumnya? Beliau menjawab: 'Ia haram, dan pengharamannya sangat berat.' Beliau juga berkata: 'Perbuatan itu haram secara pasti dalam semua keadaan, sama ada dilakukan menghadap kiblat atau selainnya, sama ada dia berniat sujud kepada Allah Taala ataupun tidak sedar (akan niatnya). Dan pada sebahagian bentuknya terdapat perkara yang membawa kepada kekufuran. Semoga Allah Taala memelihara kita.'

(Rujuk Majmu' Jil 4 Hal. 69)

Cuma difahami daripada perkataan Imam Nawawi ini sujud dengan niat ibadah itu jatuh kafir. Adapun jika niat bukan ibadah, ia haram yang bersangatan. 

Imam Ibn Qayyim juga menyebutkan:

وقال ابن القيم: ومن أنواع الشرك: سجود المريد للشيخ، فإنه شرك من الساجد والمسجود له. والعجب أنهم يقولون: ليس هذا سجود، وإنما هو وضع الرأس قدام الشيخ احتراما وتواضعا. فيقال لهؤلاء: ولو سميتموه ما سميتموه. فحقيقة السجود: وضع الرأس لمن يسجد له. وكذلك السجود للصنم، وللشمس، وللنجم، وللحجر، كله وضع الرأس قدامه

Ibn al-Qayyim berkata: 'Antara jenis-jenis syirik ialah sujud seorang murid kepada syeikhnya. Sesungguhnya ia adalah syirik bagi orang yang sujud dan juga bagi orang yang disujudi. Yang menghairankan, mereka berkata: Ini bukan sujud, tetapi sekadar meletakkan kepala di hadapan syeikh sebagai tanda penghormatan dan tawaduk. Maka dijawab kepada mereka: Walau apa pun nama yang kamu berikan kepadanya, hakikat sujud ialah meletakkan kepala kepada pihak yang disujudi. Demikian juga sujud kepada berhala, matahari, bintang dan batu; semuanya adalah meletakkan kepala di hadapannya.'

Kata Sujud itu difahami juga sebagai rukuk. Kerana itu, di kala Allah berfirman :

وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا

Dan masuklah kamu melalui pintu itu dalam keadaan sujud

 (Al-Baqarah: 58)

Ibn Abbas menafsirkan sujud itu sebagai rukuk. Rukuk adalah sama aksinya dengan sujud dari sudut Inhina'. Kerana itu, ada sesetengah teks, bila menyebutkan sujud, ia mabawa maksud rukuk, menundukkan badan kepada sesuatu.

Dari pemahaman makna sujud sebagai rukuk ini, timbul perbahasan ulama tentang perbuatan menundukkan diri dengan membongkokkan tubuh kepada seseorang. Apakah ia juga termasuk dalam larangan?

Menurut sebuah kitab bernama Mu'jam At-tauhid oleh Ibrahim bin Saad Abu Hussain perbuatan menundukkan tubuh dalam bentuk rukuk atau separa rukuk itu boleh membawa kepada makna sujud yang diberi amaran oleh Imam An-nawawi dan juga Ibn Qayyim tersebut. Menurut beliau, termasuk dalam makna ta'zim yang membaw akepada maksud sujud itu ialah menggunakan isyarat angkat tangan ke dahi atau ke hidung sebagaimana yang dilakukan sebahagian orang. Ini kerana dahi dan hidung adalah anggota sujud. Perbuatan memberi isyarat sepertui juga ditafsirkan sebagai sujud dan ia diharamkan.

Saya merasakan dia bermaksud seperti orang melayu yang menyembah raja atau cara penghormatan orang hindu yang merapatkan tangan dan diangkatkan ke muka.

DOA-DOA UNTUK JENAZAH

اللَّهُمَّ، اغْفِرْ له وَارْحَمْهُ، وَاعْفُ عنْه وَعَافِهِ، وَأَكْرِمْ نُزُلَهُ، وَوَسِّعْ مُدْخَلَهُ، وَاغْسِلْهُ بمَاءٍ وَثَلْجٍ وَبَرَدٍ، وَنَقِّهِ مِنَ الخَطَايَا كما يُنَقَّى الثَّوْبُ الأبْيَضُ مِنَ الدَّنَسِ، وَأَبْدِلْهُ دَارًا خَيْرًا مِن دَارِهِ، وَأَهْلًا خَيْرًا مِن أَهْلِهِ، وَزَوْجًا خَيْرًا مِن زَوْجِهِ، وَقِهِ فِتْنَةَ القَبْرِ وَعَذَابَ النَّارِ). 

(اللَّهمَّ اغْفِرْ لحيِّنا وميِّتِنا وشاهدنا وغائِبنا وصَغيرنا وَكبيرنا وذَكرِنا وأُنثانا 

اللهم اغفر لحينا، وميتنا، وشاهدنا، وغائبنا، وصغيرنا، وكبيرنا”.

اللَّهمَّ مَنْ أحييتَه مِنَّا فأحيِه علَى الإسلامِ ومن تَوَفَّيتَه مِنَّا فتَوفَّهُ علَى الإيمانِ 

اللَّهمَّ لا تحرمنا أجرَه ولا تُضلَّنا بعدَه). 

(اللَّهمَّ إنَّ فلانَ بنَ فلانٍ في ذِمَّتِك وحبلِ جِوارِك فَقِهِ من فتنةِ القبرِ وعذابِ النَّارِ وأنتَ أهلُ الوفاءِ والحقِّ فاغفر لَه وارحمهُ إنَّكَ أنتَ الغفورُ الرَّحيمُ). 

(اللهم أنت ربها، وأنت خلقتها، وأنت هديتها للإسلام، وأنت قبضت روحها، وأنت أعلم بسرها وعلانيتها، جئنا شفعاء فاغفر له).\

اللهم أصبح عبدك فلان قد تخلى من الدنيا وتركها لأهلها، وافتقر إليك واستغنيت عنه، ولا نعلم إلا خيرا، وأنت أعلم به، وكان يشهد أن لا إله إلا أنت وأن محمدا عبدك ورسولك، فاغفر له وتجاوز عنه” .

اللهم إنه عبدك وابن عبدك وابن أمتك، كان يشهد أن لا إله إلا أنت وحدك لا شريك لك وأن محمدا عبدك ورسولك وأنت أعلم به، اللهم إن كان محسنا فزد في إحسانه وإن كان مسيئا فتجاوز عن سيئاته، اللهم لا تحرمنا أجره ولا تفتنا بعده .

ا

UNTUK MAYAT KANAK-KANAK

اللهم إنه عبدك وابن عبدك أنت خلقته ورزقته، وأنت أمته وأنت تحييه، اللهم اجعله لوالديه سلفا وذخرا، وفرطا وأجرا، وثقل به موازينهما، وأعظم به أجورهما، ولا تفتنا وإياهما بعده، اللهم ألحقه بصالح سلف المؤمنين في كفالة إبراهيم ويزيد في الكبير: وأبدله دارا خيرا من داره وأهلا خيرا من أهله، وعافه من فتنة القبر” .

Tafsir: Hari yang memasamkan muka

 إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوْمًا عَبُوسًا قَمْطَرِيرًا (10)

Sesungguhnya kami takut akan (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan.

Kata Ibn Abbas, hari abus ituy bermaksud hari yang sempit dan qomtariran adalah masa yang panjang.

Ertinya hari itu wajah orang kafir menjadi masam sehingga mengalir peluh seperti cairan tar.

Kerugian kerana khianat harta awam

 Firman Allah SWT:

وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ

"Seorang nabi tidak sekali-kali berbuat ghulul"

Ibn Abbas, Al-Hasan, Mujahid dan ramai kalangan mufassirin menafsirkan ghulul sebagai perbuatan khianat.

Riwayat daripada Ikrimah daripada Ibn Abbas mengenai sebab turunnnya ayat di atas ialah apabila dalam peperangan Badar sehelai kain sutera telah hilang daripada harta ghanimah yang dikumpulkan , maka setelah dicari mtidak ketemu. Lalu ada yang berkata: Mungkin Rasulullah telah mengambilnya! Maka turunlah ayat menegaskan serta menafikan perbuatan sedemikian dibuat oleh Rasul.

Perbuatan ghulul ini adalah satu bentuk penipuan, khianat amanah dan makar serta tipudaya untuk mengambil hak yang haknya.

Allah SWT mengingatkan, sekalipun boleh terlepas daripada pemerhatian di dunia, di hari akhirat orang yang berbuat ghulul akan datang dengan dosa ghululnya.

وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ۚ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ

Barangsiapa yang berkhianat, maka pada hari kiamat ia akan datang membawa apa yang dikhianatkannya itu, kemudian tiap-tiap diri akan diberi pembalasan tentang apa yang ia kerjakan dengan (pembalasan) setimpal, sedang mereka tidak dianiaya.

Disebutkan dalam sebuah hadis yang soheh, riwayat syaikhan, daripada Abu Hurairah:

عن أبي هُرَيْرَةَ -رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ- قال: افْتَتَحْنَا خَيْبَرَ، وَلَمْ نَغْنَمْ ذَهَبًا وَلاَ فِضَّةً، إِنَّمَا غَنِمْنَا البَقَرَ وَالإِبِلَ وَالمَتَاعَ وَالحَوَائِطَ، ثُمَّ انْصَرَفْنَا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى وَادِي القُرَى، وَمَعَهُ عَبْدٌ لَهُ يُقَالُ لَهُ: مِدْعَمٌ، أَهْدَاهُ لَهُ أَحَدُ بَنِي الضِّبَابِ، فَبَيْنَمَا هُوَ يَحُطُّ رَحْلَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذْ جَاءَهُ سَهْمٌ عَائِرٌ، حَتَّى أَصَابَ ذَلِكَ العَبْدَ، فَقَالَ النَّاسُ: هَنِيئًا لَهُ الشَّهَادَةُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: بَلْ، وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّ الشَّمْلَةَ الَّتِي أَصَابَهَا يَوْمَ خَيْبَرَ مِنَ المَغَانِمِ، لَمْ تُصِبْهَا المَقَاسِمُ، لَتَشْتَعِلُ عَلَيْهِ نَارًا فَجَاءَ رَجُلٌ حِينَ سَمِعَ ذَلِكَ مِنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِشِرَاكٍ أَوْ بِشِرَاكَيْنِ، فَقَالَ: هَذَا شَيْءٌ كُنْتُ أَصَبْتُهُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: شِرَاكٌ -أَوْ شِرَاكَانِ- مِنْ نَارٍ

Kami menaklukkan Khaibar, tetapi kami tidak merampas emas atau perak apa pun. Kami hanya merampas sapi, unta, harta benda, dan kebun. Kemudian kami kembali bersama Rasulullah, semoga Allah memberkahinya dan memberinya kedamaian, ke Wadi al-Qura. Bersama beliau ada seorang budaknya bernama Mid'am, yang diberikan oleh salah seorang dari Bani al-Dhibab sebagai hadiah.Ketika Rasulullah saw., semoga Allah memberkahinya dan memberinya kedamaian, sedang menurunkan barang bawaannya, sebuah panah nyasar datang kepadanya dan mengenai budak itu. Orang-orang berkata: Selamat kepadanya atas kesyahidannya.Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Demi Dzat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sesungguhnya jubah yang diperolehnya pada hari Khaibar dari harta rampasan perang yang tidak dibagi-bagi, niscaya akan membakarnya bagai api.” Ketika seorang laki-laki mendengar hal itu dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam, datanglah seorang laki-laki lagi dengan membawa satu atau dua tali.Ia berkata: Ini adalah sesuatu yang telah kumiliki. Rasulullah saw., semoga Allah memberkahinya dan memberinya kedamaian, berkata: Seutas tali - atau dua tali - dari api.

Kata Imam An-Nawawi dalam Syarah Saheh Muslim:

1) Hadis ini mengisyaratkan bahawa ghulul adalah dosa besar

2) Dosa besar sama sahaja samada banyak atau sedikit

3) Perbuatan ghulul menafikan kemuliaan matim syahid.

Fokus perbuatan ghulul adalah khianat dan songlah harta ornag ramai. Dalam kes yang dikaitkan dengan sebab nuzul ayat di atas , ia berkaitan dengan tuduhan songlap harta rampasan perang Badar.

Ahli politik hari ini banyak yang berbuat ghulul! Peruntukan yang diberikan untuk parlimen tak sampai kepada rakyat bawahan. Dibuatnya beli kenderaan peribadi atau kayakan diri serta keluarga. Itu adalah ghulul.

Bahkan ustaz dan ulama juga turut ada yang berbuat ghulul apabila kutip derma nak buat madrasah, bantu orang Palestin dan seumpamanya, tapi dalam diam ambil dan makan serta gunakan duit derma ornag ramaim itu. Itu juga ghulul.

Mereka mewarnakan lidah meerka dengan kitab

 Makna Firman Allah SWT:

وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ وَيَقُولُونَ هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَمَا هُوَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَيَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (78)

يلوون ألسنتهم بالكتاب

Mereka Mentahrif-utulah erti ayat ini sebagaimana ditafsirkan oleh Ar-Rabi' bin Anas.

Apa yang aku faham kalimah "yalwuuna" berasal daripada kalimah "launun" yang bermaksud warna. Maksudnya mereka mewarnakan lidah mereka dengan kitab.

Imam Ibn Kathir mengatakan ia bermaksud mereka menta'wilkan kitab Allah dengan bukan ta'wilnya.

Maksudnya: " يَأْتِينَكَ سَعْيًا "

 Takkala Nabi IBrahim A.S mohon kepada Allah SWT agar diperlihatkan kepadanya bagaimana orang mati dibangkitkan oleh Allah, maka, Allah SWT perintahkan nabi Ibrahim dapatkan 4 ekor burung lalu dicincang dagingnya , dicampurbaurkan , kemudian diletakkan di empat buah buah gunung. Kemudian nabi Ibrahim diperintahkan menyerunya. 

Apabila hal itu dilakukan oleh nabi Ibrahim, hasilnya ialah:

يَأْتِينَكَ سَعْيًا

" Pastilah burung-burung itu mendatangimu dengan segera "

Fokus kita dalam memahami ayart ini ialah bagaimana cara burung itu datang kepada nabi Ibrahim. Apa yang dimaksudnya dengan segera="sa'yaa" itu?

Ada dua pandangan kalangan mufassirin mengenai maksud datangnya burung itu dalam keadaan "sa'yaa"

i) Buyrung datang dalam keandaan terbang

ii) Burung datang dalam keadaan berlari atas dua kakinya.

Syeikh Othaimin dalam tafsirnya menjelaskan dan mengangkat pandangan yang mengatakan bahawa kata "sa'yaa" yang disandarkan kepada burung itu lebih tepat diertikan datang dengan terbang kerana itu adalah menunjukkan sempurnya kebangkitan semula burung irtu dari kematiannya. Kalau datang berjalan. mungkin disangka sayapnya tidak sempurna!

Namun, bagaimana jika dikatakan apakah jika burung itu datang terbang, disangka pula kakinya ada masalah. Lalu dilihat kebangkitan burung itu tidka sempurna kerana kaki tak ada!

Baca:https://alathar.net/home/esound/index.php?op=codevi&coid=92878

Nabi hidup pada zamannya!

وَلَٰكِنَّا أَنشَأْنَا قُرُونًا فَتَطَاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ ۚ وَمَا كُنتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَلَٰكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ

Surah Al-Qasas: 45

Allah menjelaskan dalam ayat ini sebab mengapa diceritakan kepada Nabi Muhammad SAW kisah-kisah ummat terdahulu. Ianya adalah kerana kisah ummat terdahulu itu telah luput daripada pengetahuan dek masa yang panjang dan zaman yang bersilih. 

Allah SWT menyatakan kepada Nabi Muhammad bahawa baginda tidak berada pada lokasi Madyan ketika mana Allah mengutuskan kepada mereka nabi Syuaib untuk mendakwahkan mereka ayat-ayat Allah.  Apa yang boleh diketahui mengenainya adalah hanya dengan jalan wahyu. Seorang nabi tidak mengetahui hal masa lalu kecuali dengan jalan wahyu.

Perkara masa lalu adalah di antara perkara ghaib yang hanya Allah SWT sahaja yang tahu. Lalu, Dia mewahyukan kepada Nabi dan Nabi pun menjadi tahu mengenai hal tersebut.

Terkait jalan cerita yang membawa kepada ayat ini, Allah menegaskan bahawa Nabi SAW tidak berada di Madyan ketika berlaku episod Nabi Musa bersama Syeikh Madyan di mana Nabi Musa menolong anaknya dan berdomisil di sana lebih 10 tahun dan berkahwin dengan anak Syaikh Madyan tersebut.

Maka, berdasarkan ayat ini, kita menolak denagn tegas kepercayaan bahawa Nabi SAW Hadir dan Nazir sebagaimana yang ditanamkan oleh firqah Brelwi kepada pengikutnya hatta dipercayai oleh sebahagian kaum Muslimin. 

Nabi hidup pada zamannya dan dia tidak berada pada zaman yang bukan zamannya!

Tafsir Surah Al-Qolam: Ayat 13

 Firman Allah SWT:

عُتُلٍّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ (13)

Yang kaku kasar, selain dari itu, yang terkenal kejahatannya,

Kata At-Tobari dalam tafsirnya, maksud kalimah ( عُتُلٍّ   ) ialah:

الجافي الشديد في كفره

Yang sangat keras dan degil dengan kekufurannya.

Riwayat dengan sanad sampai kepada Ubaid bin Umair mendefinisikannya sebagai:

الأكول الشروب القويّ الشديد

Banyak makan, banyak minum dan sangat kuat

Al-Kalbi dan Al-Farra' memberikan ertinya:

 الشديد الخصومة بالباطل 

Sangat menentang dan mempertahankan kebatilan

Kata kerja yang tekait dengan kalimah itu boleh dilihat dalam ayat yang lain yang berbunyi:

خذوه فاعتلوه

Ia membawa maksud tarik dengan menyeret dengan kasar



Smentara kalimah ( زَنِيمٍ  ) membawa erti  seseorang yang dinasabkan kepada seseorang sedangkan dia bukan dari ornag itu. Dengan kata lain anak zina. 

الملصق بالقوم وليس منهم

Kalimah ini dari sudut bahasa merujuk kepada kalimah (  زنمة  ) iaitu potongan daripada telinga unta atau kambing yang tergantung di telinganya dan dengannnya dikenali. Maka ia digunaka untuk seseorang yang terkenal dengan kejahatannya sebagaimana unta dan kambing itu dikenali.

Kata Ikrimah Zanim adalah:

الدعيّ

Iaitu: Seseorang yang ditohmah kesucian nasabnya/dituduh anak zina.

Sesetengah mufassirin mengatakan zanim itu adalah sifat fizikal yang ada pada orang itu seperti sifat fizikal kambing atau unta yang telinganya terkopek .

Majoriti Mufassirin menyatakan sifat-sifat dalam rangkaian ayat ini merujuk kepada Al-Walid bin Al-Mughirah, bapa kepada Saidina Khalid bin Al-Walid.

Namun, melihat kepada salah satu tafsiran yang menyebutkan zanim itu adalah anak zina, kaitan ayat ini dengan Al-Walid dipertikaikan oleh sebahagian pengkaji. Sekaligus ia mencemarkan keabsahan nasab Khalid bin Al-Walid kepada Bani makhzum yang merupakan salah satu BUTUN Quraisy.

Ada orang lain yang dirujuk sebagai terkait dengan ayat iaitu AL-AKHNAS BIN SYURAIQ BIN AMRU BIN WAHAB AS-TSAQAFI yang bertahalluf dengan Bani Zuhrah dan beliau adalah kalangan pembesar kaum yang katanya didengar. Beliau menentang dakwah Rasulullah SAW dan memusuhi baginda.

Tambahan pula ada perbezaan pandangan kalangan mufassirin dalam meberi makna kepada kalimah ZANIM. Imam At-Tobari menyebutkan pandangan mengenainya dalam tafsirnya:

1) Yang tercela akhlaknya

2) Yang buruk akhlaknya

3) Yang dikaitkan dengan kaum tetapi bukan dari kaum (tidak semestinya anak zina)

4) Orang yang dicurigai dan terkenal jahat

5) Orang zalim

6) Alamat kufur

Riwayat yang menyebutkan bahawa Al-Walid bin Munghirah tatkala turun ayat yang menyebutkan ZANIM, dia pergi kepada ibunya dan bertanya lalu keluar pengakuan ibunya bahawa dia berzina dengan seseorang demi menjaga harta Al-Mughirah daripada dapat kepada adik beradiknya adalah riwayat yang tidak boleh dijadikan hujjah dan kesahihannya tidak otentik.

Bacaan daripada: Addyaiya

Ada ayat lain dalam surah Al-Mudassir yang lebih jelas merujuk kepada Al-Walid bin Al-Mughirah iaitu:

ذَرْنِي وَمَنْ خَلَقْتُ وَحِيدًا (11) وَجَعَلْتُ لَهُ مَالًا مَّمْدُودًا (12) وَبَنِينَ شُهُودًا (13) وَمَهَّدتُّ لَهُ تَمْهِيدًا (14) ثُمَّ يَطْمَعُ أَنْ أَزِيدَ (15) كَلَّا ۖ إِنَّهُ كَانَ لِآيَاتِنَا عَنِيدًا (16) سَأُرْهِقُهُ صَعُودًا (17) إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ (18)

Tafsir ayat 207 Surah Al-Baqarah-Manusia yang menjual dirinya demi redha Allah SWT

Firman Allah SWT dalam Surah Al-Baqarah , ayat 207:

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَشْرِى نَفْسَهُ ٱبْتِغَآءَ مَرْضَاتِ ٱللَّهِ ۗ وَٱللَّهُ رَءُوفٌۢ بِٱلْعِبَادِ

 Dan di antara manusia ada orang yang mengorbankan dirinya karena mencari keridhaan Allah; dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya.

Sumber-sumber tafsir Syiah mengaitkan Sebab Nuzul ayat ini kepada peristiwa pengorbanan Saidina Ali bin Abi talib yang berani tidur atas katil Nabi SAW pada malam hijrah baginda. Tindakan Ali tersebut dipuji oleh Allah SWT dan dianggap sebagai perbuatan yang menjual diri demi mendapat redha Allah SWT.

Sumber Ahli Sunnah (Sperti tafsir Al-Wasit oleh  Sayyid Tantawi) menukilkan pandangan sebahagian Mufassirin yang mengaitkan Asbab Nuzul bagi ayat tersebut adalah pengorbanan Suhaib bin Sinan Ar-Rumi yang meninggalkan hartanya di Mekah demi agar dia dibenarkan hijrah Ke Madinah. Ada juga riwayat-riwayat lain yang mengaitkan Sebab Nuzul dengan pengorbanan Ammar bin Yasir dan juga Khabab bin Al-Irth serta lain-lain ornag beriman yang berjihad di jalan Allah SWT.

Dalam tafsir Al-Baghawi dibawakan riwayat daripada Ibn Abbas dan Ad-Dhohak bahawa ayat ini diturunkan berkaitan peristiwa Bi'ru Ar-Raji' (Tragedi Telaga Ar-Raji') yang menyaksikan beberapa sahabat Nabi dibunuh dan ada yang ditawan dan dijual di Kota Mekah kepada orang kafir Musyrikin. Antaranya adalah sahabat Nabi yang bernama Khubaib bin Adiy.

Dikatakan juga bahaw apujian itu dituju kepada keberanian Az-Zubair bin Al-Awwam  serta Miqdad bin Al-Aswad yang bergadai nyawa menjalankan perintah Nabi SAW menurunkan jasad Khubaib bin Adiy dari kayu salib di mana dia dibunuh di Tan'im. 

Maka, melihat kepada pelbagai sandaran sebab nuzul yang dinyatakan, maka kaedah yang digunakan adalah :

العبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب

Tafsir Bid'ah: Menafsirkan Imam sebagai Jamak kepada Umm (ibu)

 Firman Allah SWT dalam Surah Al-Israk, ayat 71:

يَوْمَ نَدْعُو كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ ۖ فَمَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَأُولَٰئِكَ يَقْرَءُونَ كِتَابَهُمْ وَلَا يُظْلَمُونَ فَتِيلًا

Tafsir makna Imam dalam ayat adalah Imam dalam hidayah. Maka pada hari akhirat, setiap orang akan diseru sebagai pengikut imam hidayahnya. Mereka adalah para nabi Allah yang menyampaikan hidayah untuk diikuti manusia.

Namun, Zamakhsyari dalam tafsirnya, aL-KASYYAF, menafsirkan Imam itu sebagai ibu-ibu. Ertinya, kelak di akhirat, semua oranmg akan diseru dengan berbinkan ibunya. Alasannya menafsirkan demikian adalah kerana menjaga hak nabi Allah Isa A.S dan menutup keaiban anak zina serta memuliakan Hasan dan Husain yang silsilah mereka bersambung dengan Rasulullah SAW melalui Fatimah.

Menafsirkan Imam sebagai kata jamak kepada Ummu (ibu ) adalah menyalahi tatabahasa Arab. Jamak bagi Ummu adalah Ummat atau Ummahat. Lalu bagaimana dan dengan jalan apa kalimah Imam dihubungkan dengan Ummahat?

Sementara alasan menjaga hak nabi Isa yang lahir tanpa bapa sebenarnya tidak perlu. Justeru, kelahiran tidak berbapa itu merupakan satu kemuliaan buatnya. Kemuliaan Hasan dan Husain juga tidak memerlukan rekaan cerita sedemikian. Di hari akhirat, orang tidak lagi mempedulikan anak zina dan seumpamanya. Setiap orang pada hari itu, ada Sya'nun Yughnih.

Maka, penafsiran ini disifatkan sebagai tafsir yang bid'ah oleh Abdullah Al-Ghumari dalam kitabnya Bid'uttafasir.

Menurut Abdullah Al-Ghumari lagi, apa yang menghairankannya, bagaimana Al-Baidhawi yang merengkaskan tafsir Zamakhsyari itu boleh mengangkat penafsiran tersebut dalam kitab mulkhisnya. 

Qiraat Al-Hasan Al-Basri yang membacakan " bi kitabihim" bukan "bi Imamihim" , walaupun  syaz dan riwayat Ahad , menjadi dalil bahawa erti Imam dalam ayat bukanlah ibu tetapi ia membawa maksud kepala kepada millah atau hidayah. Lagi pula , apalah ertinya diseru seseorang berbinkan ibunya sedangkan konteks ayat adalah mengenai kejayaan ahlul haq dan kerugian ahlu batil.

Rujuk : Bid'uttafasir, Abdullah Al-Ghumari, ms78-79

Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya, ketika menafsirkan ayat 71 Sureah Al-Israk tersebut menukilkan komentarnya mengenai pandangan yang menafsirkan Imam itu kepada ibu-ibu. Katanya, padangan tersebut adalah kritikan kerana ada hadis saheh dalam Bukhari dna Muslim di mana Rasulullah SAW bersabda:

 إذا جمع اللهُ الأولينَ والآخرينَ يومَ القيامةِ رُفِعَ لكلِّ غادرٍ لِواءٌ يومَ القيامةِ فقيل : هذهِ غَدرةُ فلانِ بنِ فلانٍ

Kata Beliau, kalimah Fulan bin Fulan dalam hadis menjadi dalil bahawa seornag anak dibinkan kepada ayahnya dan bukan ibunya.

AYAT-AYAT MENUTUIP PANDANGAN MUSUH

Imam Al-Qurtubi menceritakan kisahnya di Cardoba semasa dia masih tinggal di sana (sebelum jatuhnya Cardoba dan hijrahnya ke Mesir). Satu ketika dalam pergolakan di Cardoba, dia telah diburu oleh dua askar berkuda sedangkan ketika itu dia berada di lapangan terbuka, maka dia telah membacakan Awal Surah Yasin dan beberapa ayat lain daripida Quran, lalu 2 askar berkuda itu melintasi dan tidak melihatnya. Dua askar pergi dan kembali lalu di tempatnya duduk tetapi mereka tidak melihatnya. Salah seorangnya berkata kepada temannya:

" Ini adalah Dubailah!( Syaitan) !", 

Awal Surah Yasin ialah ayat 1-9:

يس ( 1 ) والقرآن الحكيم ( 2 ) إنك لمن المرسلين ( 3 ) على صراط مستقيم ( 4 ) تنزيل العزيز الرحيم ( 5 ) لتنذر قوما ما أنذر آباؤهم فهم غافلون ( 6 ) لقد حق القول على أكثرهم فهم لا يؤمنون ( 7 ) إنا جعلنا في أعناقهم أغلالا فهي إلى الأذقان فهم مقمحون ( 8 ) وجعلنا من بين أيديهم سدا ومن خلفهم سدا فأغشيناهم فهم لا يبصرون ( 9 ) 

Ayat-ayat lain daripada Quran disebutkan dalam tafsirnya mengandungi kelebihan yang serupa iaitu menutup pandangan musuh ialah. Ayat-ayat ini disebutkan oleh Imam Qurtubi dari jalan riwayat Ka' ab bin Al-Ahbar ketika menafisirkan ayat 45 Surah Al-Israk dalam kitabnya Al-Jami' Li Ahkamil Quran.

1) Surah Al-Israk: Ayat 45

﴿ وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ حِجَابًا مَّسْتُورًا﴾

2) Surah Al-Kahfi: Ayat 57

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّهِۦ فَأَعْرَضَ عَنْهَا وَنَسِىَ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ ۚ إِنَّا جَعَلْنَا عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرًا ۖ وَإِن تَدْعُهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ فَلَن يَهْتَدُوٓاْ إِذًا أَبَدًا

3) Surah An-Nahl: Ayat 108

أولئك الذين طبع الله على قلوبهم وسمعهم وأبصارهم وأولئك هم الغافلون 

4) Surah Al-Jathian: Auyat 23

أَفَرَءَيْتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ وَأَضَلَّهُ ٱللَّهُ عَلَىٰ عِلْمٍۢ وَخَتَمَ عَلَىٰ سَمْعِهِۦ وَقَلْبِهِۦ وَجَعَلَ عَلَىٰ بَصَرِهِۦ غِشَٰوَةً فَمَن يَهْدِيهِ مِنۢ بَعْدِ ٱللَّهِ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

Tiada Rasul Selepas Yusuf Wafat?

Allah SWT berfirman dalam Surah Ghafir, ayat 34:

وَلَقَدْ جَاءَكُمْ يُوسُفُ مِن قَبْلُ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِّمَّا جَاءَكُم بِهِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا هَلَكَ قُلْتُمْ لَن يَبْعَثَ اللَّهُ مِن بَعْدِهِ رَسُولًا ۚ كَذَٰلِكَ يُضِلُّ اللَّهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُّرْتَابٌ

Ayat ini menceritakan perihal oran Mesir yang telah dianugerakan Yusuf sebagai nabi yang membawa mukjizat dan keterangan buat mereka. Yusuf bin Yaakob adalah seorang Rasul yang diutuskan sebelum Musa dan dia menjabat posisi sebagai Aziz Mesir. Kaum Qibti mentaatinya sebagi Aziz Mesir dan bukan sebagaiu Rasul. Mereka tidak benar-benar yakin dengan ajaran yang dibawa nabi Yusuf.

Bila Yusuf sudah wafat, mereka pun rasa bebas daripada Kerasulan Yusuf itu dan mengatakan bahawa setelah itu tiada lagi Rasul Allah.

Nabi Yusuf hidup selama 130 tahun dan bila dia meninggal, dia tidak meninggalkan zuriat. Kerana itu, orang di Mesir pun kata kenabian dan kerasulan telah terputus disebabkan nabi Yusuf tiada pewaris. Sangka mereka kerasulan itu adalah barang pusaka warisan dari ayah ke anak dan sterusnya. Maka sangkaan itu adalah sangkaan buruk kepada Allah SWT.

Kata Imam As-Sa'di dalam tafsirnya, Yusuf dalam ayat adalah Nabi Allah Yusuf bin Yaakob alaihimassalam.

Kata Ibn Abbas, Yusuf yang dimaksudkan dalam ayat ialah Yusuf bin Afra'im bin Yusuf bin Ya'akob dan menjadi nabi untuk kalangan Bani Israil selama 20 tahun.

An-Nuqqasy meriwayatkna perkataan Ad-Dhohak, bahawa Yusuf tersebut adalah seorang Rasul dari bangsa Jin untuk Bani Israil

Ulasan Daripada Kitab Bid'u At-Tafasir

Abdullah bin Muhammad As-Sodiq Al-Ghimari mengarang sebuah kitab bertajuk "Bid'u At-Tafasir".

Beliau terilham meletakkan nama itu daripada istilah yang dipakai oleh Az-Zamakhsyari dalam Kitab Tafsirnya yang bernama Al-Kasyyaf ketika dia menyebutkan beberapa tafsir yang salah.

Zamakhsyari adalah seorang muktazili yang ta'assub dengan akidah muktazilahnya dan dia sendiri mengandungi kesalahan-kesalahan dalam tafsirnya.

Dalam kitab Bid'u At-Tafasir, musannif menyebutkan kesalahan-kesalahan tafsir dalam dua kategori iaitu:

A) Tafsir-tafsir Muktazilah seperti tafsir Abu Muslim Muhammad bin Bahar Al-Asfahani, Abul hasan Ali bin Isa Ar-Ramani, Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab Al-Jaba-i dan lain-lain tokoh Muktazilah.

Kesilapan mereka dalam tafsir didorong oleh beberapa faktor iaitu:

1) Keberanian menafsirkan Quran berdasarkan pendapat hingga tega menolak penafsiran hadis yang jelas mengenainya.

2) Kerana kaedah-kaedah mazhab mereka yang dipegang iaitu: Al-Adl, Khalqul Quran, Mukallaf melakukan sendiri perbuatannya, penafian terhadap kalam nafsi, penafian ta'alluq ketuhanan dengan perbuatan maksiat dan harus yang dilakukan hamba, mstahil melihat Allah SWT dan kekalnya dalam neraka bagi pelaku dosa besar.

Berdasarkan usul-usul mereka ini, mereka mentakswilkan zahir nas ayat Quran dan mentakhsiskan keumuman ayat dan mentaqyidkan apa yang mutlaq, berdasarkan usul akidah mereka.

Mereka meletakkan usul akidah mereka sebagai parameter dalam menafsirkan Al-Quran  dan sesiapa yang membaca tafsir Al-Kasyyaf oleh Zamakhsyari akan menemui hakikat ini.

B) Tafsir-tafsir beberapa ahli tafsir masakini (M'asorah) seperti:

• Tafsir "Al-Mashaf Al-Mufassar" oleh Mohd farid Wajdi.
• Audhu At-tafsir oleh Muhamamd Abdul Latif Khatib
• Tafsir Abu Zaid Ad-damanhuri
• Taysir Al-Quran Al-Karim oleh Abdul Jalil Isa

Hatta, tidak terkecuali syeikh Muhamamd Syaltut dalam tafsirnya serta Abdul Wahab An-Najjar dalam Qisasul Ambiya, berlaku tafsir yang  salah.

Kata Syeikh Abdullah Al-Ghimari, ayat Quran dan hadis itu ada dua keadaan dalam memahaminya:

1) Pemahamannya tidak boleh menerusi jalan MAJAZ iaitu ada dua kategori:

a) Hal berkaitan iman dan tauhid

 

b) Jika ayatnya menceritakan kisah-kisah ummat terdahulu.

 

2) Pemahamannya tidak boleh atas HAKIKAT seperti ayat-ayat tentang ISTIWA, TANGAN, Nuzul, Jari dan seumpamnya. Pemahaman atas makna hakikat adalah ditolak. Para ulama ada dua metode dalam memahaminya:

a) Tafwid tentang makna yang dikehendaki kepada Allah SWT-Pandangan Mazab Salaf

 

b) Ta'wil kepada makna yang layak menurut apa yang ma'ruf dalam bahasa Arab-Mazhab Khalaf.

 

Kemudian Syeikh Abdullah Al-Ghimari mengkritik pemahaman Ibn Taimiyyah yang dinukilkan dalam Zadul Ma'ad oleh Ibn Qayyim mengenai hadis "Fi Ma yakhtasimul mala'ul a'la" yang dinisbahkannya sebagai pendirian mujassimah!

Lalu beliau mengkritik Mutaqaddimin  Hanabilah yang berkhilaf tentang apakan arasy itu kosong daripada Allah SWT bila Allah turun di sepertiga malam. Sebahagian kata YA, kosong dan sebahagian lain mengatakan TIDAK.

Beliau menyindir Ibn Qayyim yang menyifatkan orang yang jahil tentang ini sebagai jahil tentang Allah SWT.

( Saya menaqalkan sahaja perkataan Abdullah Al-Ghimari atas serangannya ke atas pemahaman Ibn taimiyyah dan Ibn Qayyim dalam hal ini dan saya akan memastikan kelak benar atau salahnya tuduhan tersebut)

 

ILMU USUL FEQAH: BAHAGIAN-BAHAGIAN TAKHSIS (AL-MUKHASSOS)

Datang nas menyebutkan hukum umum. Maka hukum umum itu menjadi khusus. Ia dipanggil takhsis /Mukhassos. Ada dua jenis takhsis iaitu:

A) Mukhassos Mustaqil (Munfasil)- Takhsis yang berasingan( seperated)

Yakni dalam nas tidak disebutkan pengkghususan itu tetapi ia berlaku secara berasingan: Ada beberapa bentuk iaitu:

1) Berdasarkan idrak dengan pancaindera bahawa takhsis berlaku atas kenyataan umum itu.

2) Akal

3) Uruf dan adat

4) Ijmak

5)Nas Quran dan hadis yang lain

6) Perkataan sahabat

(Dan bagi Hanabilah ditambah lagi)

8) Mafhum( Sama ada muwafaqah atau Mukhalafah)

9)Perbuatan nabi mengkhususkan yang umum

10) Taqrir nabi menjadi umum itu khusus

11) hukum Qias menjadikan khusus sesuatu yang umum.

B) Mukhassos Ghairu Mustaqil ( Muttasil) -Taksis yang bersambung (Included)

1) Ada huruf istisnaa'

2) Ada Syarat

3) Ada sifat

4) Ada ghayah

5) Ada badal ba'dhu
'

Rujukan:  

Penjelasan dengan contoh bagi bentuk-bentuk takhsis di atas boleh dirujuk kepada kitab " al-wajiz fi usulil fiqhi Al-Islami oleh Dr Muhammad Mustafa Az-Zuhaili , mukasurat 62-71

Keistimewaan dan kelemahan tafsir At-Tobari?

Sesiapa yang menela'ah kitab tafsir At-Tobari akan mendapati ia mempunyai ciri-ciri berikut:

1) Disebutkan di dalamnya aspek bahasa, bentuk-bentuk i'rab dan juga didatangkan syair-syair sebagai dalil.

2) Ada pentarjihan di antara pandangan-pandangan pelbagai yang dibawakan.

3) Menyatakan pendapat At-Tobari sendiri dalam penafsiran secara jelas dan tersendiri serta dibawakan hujahan dalil dari Quran, hadis atau bahasa Arab.

Kelemahan kitab tafsir At-Tobari (Menurut kritikan Al-Ghimari dalam kitabnya bid'u at-tafasir:

1) Kecenderungan At-Tobari untuk mendaifkan beberapa qiraat. Seolah-olah at-tobari beranggapan bahawa Qiraat yang pelbagai itu adalah cetusan akal daripada para qurra'. Padahal ia adalah manqul daripada rasulullah SAW. Maka tidak seharusnya didaifkan mana-mana qiraat dalam qiraat yang 7.

2) Kecenderungan At-Tobari mengambil riwayat israiliyyat dan memasukan ke dalam tafsirnya seperti riwayat mengenai ujian ke atas nabi Ayyub, nabi Daud dan nabi Sulaiman.Demikian pendapat yang mengatakan nabi yang disembelih oleh nabi Ibrahim adalah Ishak. Ditambah pula dengan kisah Harut dan Marut, Syaddad bin 'Ad dan anaknya Iram serta kisah Auj bin Unuq.

Masalah pengambilan riwayat Israiliyyat ini bukan sahaja oleh At-Tobari, tetapi juga menjangkiti ramai ulama mufassirin lain.

Rujuk: Bid'uttafasir oleh Abdullah Muhamamd As-Sodiq Al-Ghimari

Pentarjihan pendapat para mufassirin dalam tafsir al-Quran

 Kaedah pertarjihan berlaku dalam dua bentuk:

1) Dalam berapa pendapat mufassirin mengenai satu-satu ayat, maka salah satu pendapat itu ditarjihkan.

 

2) Kekadang pentarjihan juga berlaku dalam bentuk radd (bangkang) salah satu pendapat di antara beberapa pendapat yang ada.

 

Riwayat-riwayat tafsir yang dinaqalkan itu terbahagi dua:

1) Ijmak mengenai  satu penafsiran seperti tafsiran makna (   واليوم الموعود ) sebagai hari kiamat. Demikian juga ijmak tentang tafsiran (  المغضوب عليهم  ) sebagai golongan Yahudi dan (  الضالين ) bermaksud golongan Nasrani.

2) Khilaf dalam tafsir . Ia terbahagi kepada dua iaitu:

a) Khilaf tadhad (Kontra)

 

b) Khilaf tanawwu' (Variasi)

 

Dalam dua situasi khilaf di atas, maka  di kalangan mufassirin, ada 3 cara dalam menghadapinya iaitu:

a) Menceritakan khilaf tanpa menernagkan yang tarjeh seperti tafsir Al-Mawardi dan Ibn Al-Jauzi.

 

b) Menceritakan khilaf dan mentarjehkannya tetaou tidak diterangkan sandaran pentarjehan itu. ianya seperti tafsir Ibn 'Atiyyah.

 

c) Menceritakan khilaf yang berlaku serta mana satu yang rajeh dan bagaimana ia menjadi rajeh dan apa kaedah yang dipakai. Ianya seperti tafsir At-Tobari dan A-Syanqiti.

Kaedah-Kaedah pertarjihan para mufassirin bila berlaku khilaf dalam tafsir ayat Quran

 1) Mengekalkan keumuman makna ayat

Seperti ketika menafsirkan makna ayah dan anak dalam ayat 3 Surah Al-Balad:

وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ (3)

" dan demi ayah dna juga anaknya"

Maka, kalangan mufassirin ada yang menafsirkan adam dan anaknya, ibahim dan anaknya dan ada yang menafsirkan atas umunya, semua ayah dan anak.

Dalam mentarjihkan perbezaan tafsiran ini , Ibn Jarir At-Tobari memilih pandangan ketiga yang mengatakan makna umum bagi ayat ini hendaklah dipilih iaitu semua ayah dan anak.

Ertinya, bila berlaku khilaf kalangan mufassirin tentang maskud sesuatu ayat, maka tafsiran yang meletakkan makna umumnya diambil sebagai tarjih kepada perbezaan penafsiran para ulama tersebut.

Petikan daripada kitab Alfusul fi usulit tafsir oleh Dr. Sulaiman At-Toyyar

2) Melihat kepada siyaq (Susun atur) ayat.

Contohnya ayat 187 Surah Al-Baqarah:

عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنْتُمْ تَخْتَانُونَ أَنْفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا عَنْكُمْ ۖ فَالْآنَ بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا

كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ ۚ

Allah mengetahui bahwasanya kamu tidak dapat menahan nafsumu, karena itu Allah mengampuni kamu dan memberi maaf kepadamu. Maka sekarang campurilah mereka dan ikutilah apa yang telah ditetapkanAllah untukmu...

Dalam menafsirkan maksud " apa yang telah ditetapkan Allah untukmu... ", maka terdapat khilaf pandangan. 

a) Anak

b) Lailatul Qadar

c) Apa yang Allah halalkan serta jadikan rukhsah bat kamu.

Mana satu penafsiran yang hendak ditarjehkan? Maka imam Ibn Jarir, setelah mencakupkan maknanya kepada maksud umum, iaitu apa yang ditetapkan di Luh Mahfuz untuk kamu, beliau mentarjehkan pandangan yang menyatakan bahawa apa yang ditetapkan Allah untuk kamu itu adalah anak. Ini kerana melihat kepada siyaq (susunan ayat) yang membicarakan keharusan jimak isteri di malam ramadhan sebelum terbit fajar. Maka dalam konteks tersebut, anak adalah natijah yang dicari dari hubungan jimak tersebut.

3)  Berpandukan Rasam (cara tulis) dalam mashaf.

4) Menjadikan pemahaman kebiasaan dalam bahasa Arab sebagai panduan dan bukan pemahaman yang syaz dan diengkari.

5 ) Menjadikan makna syarak diutamakan  di atas makna bahasa kecuali jika ada dalil yang mentarjihkan makna bahasa itu. 

Umpamanya perkataan Salli alaihim. Makna  salli dari segi syarat adalah solat. seperti dalam ayat 84 Surah At-Taubah:

وَلَا تُصَلِّ عَلَىٰ أَحَدٍ مِنْهُمْ مَاتَ أَبَدًا وَلَا تَقُمْ عَلَىٰ قَبْرِهِ ۖ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُوا وَهُمْ فَاسِقُونَ

Dan janganlah kamu sekali-kali menyembahyangkan (jenazah) seorang yang mati di antara mereka, dan janganlah kamu berdiri (mendoakan) di kuburnya. Sesungguhnya mereka telah kafir kepada Allah dan Rasul-Nya dan mereka mati dalam keadaan fasik.

Maka "solli" dalam ayat dia atas diutamakan  makna syaraknya iaitu solat dan bukan makna bahasanya iaitu doa.

Akan tetapi dalam ayat lain Surat At-taubah, ayat 103:

خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ ۖ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ ۗ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

Ambillah zakat dari sebagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Maka kalimah solat dalam ayat ini ditafsirkan dengan makna bahasanya kerana ada dalil yang membawa kepada makna tersebut iaitu hadis yang duriwayatkan oleh Bukhari dalam sahehnya:

انَ النبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ إذَا أتَاهُ رَجُلٌ بصَدَقَةٍ قالَ: اللَّهُمَّ صَلِّ علَى آلِ فُلَانٍ فأتَاهُ أبِي فَقالَ: اللَّهُمَّ صَلِّ علَى آلِ أبِي أوْفَى.

6) Menjadikan ilmu Sorof sebagai panduan.

Perhatikan ayat 15 Surah Al-Jin: 

Apa maksud (  القاسطون  )  ؟

Apakah akar katanya? Di sini ilmu Sorof berperanan. Akar kepada perkataan itu adalah (   قسط) yang bermaksud menyimpang daripada  kebenaran. Adalah salah kalau diertika kepada "orang yang adil" kerana kalau itu maknanya, maka kata akarnya adalah ( أقسط  ) . Kata fael baginya adalah (المقسطون) sepertimana dimaknakan dengannya dalam ayat 9 Surah Al-Hujurat:

إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

sesungguhnya Allah mencintai orang-orang yang berlaku adil.

Lihatlah bagaimana ilmu Sorof penting dalam mentarjih makna satu-satu perkataan dalam Al-Quran.

7) Memahami masalah taqdim dan ta'khir dalam satu-satu ayat.

8) Tidak boleh mengalihkan makna zahir kepada makna batin melainkan jika ada dalil yang menyokong peralihan makna itu.

9) Melihat kepada gaya /cara/ stail Al-Quran.

10) Pendapat kebanyakan sahabat dan tabi'in

11) Adat kebiasaan orang Arab dalam bahasa.

- Orang Arab tidak pernah kata : Sawadun faqi'un maka "Safraa-u faqi;un" ditafsirkan sebagai warna kekuningan dan bukan kehitaman sebagaimana pandangan sesetengah. Rujuk tafsir ayat 69 Surah Al-Baqarah:

Faedah: Ayat di atas adaah ayat ruqyah untuk merungkai masalah ain dan hasad orang kepada seseorang. Bacakan berulang kali kepada mangsa ain. Ini adalah mujarrabat orang yang mengamalkannya.

Video: https://youtu.be/PvdkjO9GHdk

12) Sunnah Nabi sebagai panduan tarjeh.

13) Mengutamakan ta'sis di atas ta'kid.

14) Pada dasarnya dhomir akan dikembalikan kepada apa yang disebutkan paling dekat dengannnya sebelumnya.

15) 

16) 

Ikhtilaf dalam pentafsiran: Ikhtilaf Tanawwu' (Kepelbagaian) dan Ikhtilaf Tadhad( Berlawanan)

Wujud Ikhtilaf di kalangan mufassirin dalam memahami Al-Quran dan ikhtilaf itu boleh dibahagikan kepada dua iaitu:

a) Ikhtilaf At-tanawwu' (Variasi)

b) Ikhlaf At-tadhad ( Kontradik)

Bentuk  Ikhtilaf Tanawwu':

1) Variasi nama dan sifat.

Seperti barat untuk pedang yang berbeza: Al-hindi dan As-sorim.

Umpamanya perbezaan dalam menafsirkan "Siratal mustaqim" dalam surah al-Fatihah. Ada kata ia adalah Al-Quran dan ada yang kata ia adalah Islam. Ada juga tafsirkanya sebagai Sunnah wal jama'ah, jalan ubudiyyah dan taat kepada Allah dan Rasul.

Demikian ketika menafsirkan maksud " Salwa" ada kata ianya burung itu dan ini.Berbagai-bagai tafsiran tentangnya, namun semuanya boleh diterima. Tidak berlawanan satu sama lain.

Umpamanya dalam menafsirkan makna DIHAQAN aa perbezaan tafsirannya kepada beberapa makna dan ianya adalah misal kepada apa yang dimaksudkan: Dihaqan diertikan PENUH, BERTURUT-TURUT dan lain-lain

Maka, yang berlaku adalah variasi sifat tetapi mausuf tetap sama!

2) Tafsir dengan cara mendatangkan misal/contoh.

ثم لتسألن يومئذ عن النعيم

Kalimah NA'IM ditafsirkan dengan AMAN, SIHAT, MAKAN& MINUM.

Ia juga ditafsirkan "keringanan syariaat Muhammadiyyah". Juga diertikan dengan IDRAK yang ada pada pancaindera yang lima.

3) Menafsirkan kalimah yang diihtimalkan dua makna sama ada ia MUSYTARAK atau MUTAWATI'

Kalau MUSYTARAK ialah seperti tafsir QASWARAH.

Firman Allah SWT:

فَرَّتْ مِنْ قَسْوَرَة

QASWARAH boleh diertikan pemanah, anak panah atau singa.


4) Ditafsirkan dengan makna yang berhampiran


Contoh:


Firman Allah SWT:

ولقد خلقنا السماوات والأرض وما بينهما في ستة أيام وما مسنا من لغوب

Kalimah Lughub diertikan dengan: Penat (Nasabun), Beban ( 'Ana')dan Kejemuan (Sa'aamah)

Rujuk: Qalamedu

IKHTILAF TADHAD

Perbezxaan pendapat mufassirin yang tidak ada titik temu dan berlawanan antara satu sama lain disebut Ikhtilaf Tadhad. Ianya adalah perbezaan Kontradik. Apabila diambil pandangan salah satunya, maka pandangan yang lain hendaklah dibuang. Inilah yang dimaksudkan dengan Ikhtilaf Tadhad. Ia berlaku di kalangan mufassirin, namun tidak banyak.

Contoh ikhtilaf jenis ini ialah sebagaimana berlaku dalam memahami firman Allah SWT dalam Surah As-Saffat, ayat 100-113:

رَبِّ هَبْ لِي مِنْ الصَّالِحِينَ * فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ * فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنْ الصَّابِرِينَ * فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ * وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ * قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ * وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ * وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ * سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ * كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ * إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ * وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنْ الصَّالِحِينَ * وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِمَا مُحْسِنٌ وَظَالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ

Apa yang dikhilafkan ialah mengenai siapa Ghulam Halim tersebut. Ada pendapart kata dia adalah Ismail dan ada kata dia adalah Ishak. Maka anak yang disembelih nabi Ibrahim lalu digantikan dengan kibasy itu menurut pendapat Qatadah, Hasan ibn Juraij dan Kaab Al-Ahbar adalah nabi Ishak. Manaka menurut pendapat Ibn Abbas, Ibn Umar, Said bin Al-Musayyab, Said bin Jubair dan lain-lain, anak yang dimaksudkan itu ialah nabi Ismail. Kedua-dua pandangan ini membawa hujjah masing-masing dan syubhat yang dikenakan atas pandangan sebaliknya. 

Contoh lain yang boleh didatangkan untuk menjelaskan ikhtilaf ini ialah perbezaan tafsir makna quru'   dalam Surah Al-Baqarah, ayat 228:

وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلاثَةَ قُرُوءٍ 

Tafsiran pertama makna Quru' ialah Haid dan ia adalah pendapat Jumhur (Pendapat Umar Al-Khattab, Ali, Ibn Mas'ud,  Ikrimah, Ad-Dhohak dan lain-lain. 

Tafsiran kedua ialah Quru' adalah Suci dan ia menjadi pendapat sebilangan Salaf seperti Ibn Umar, Zaid bin Tsabit dan Aisyah Ummul Mukminin

Kedua-dua penafsiran atas makna Quru' ini adalah kontradik dan tidak boleh didudukkan bersama. Satu pendapat menafikan pendapat yang lain.