NABI MUSA TANPAR MALAIKAT MAUT

Cerita nabi Musa tampar Malaikat Maut  sampai terkeluar biji matanya diriwayatkan dalam hadis yang saheh iaitu Saheh Muslim:



Daripada Abi Hurairah, Rasulullah SAW bersabda:

أُرسل ملك الموت إلى موسى ـ عليه السلام ـ فلما جاءه صكه ففقأ عينه، فرجع إلى ربه فقال: أرسلتني إلى عبد لا يريد الموت، قال: فرد الله إليه عينه وقال: ارجع إليه فقل له يضع يده على متن ثور، فله بما غطت يده بكل شعرة سنة، قال: أي رب ثم مه؟ قال: ثم الموت، قال فالآن. فسأل الله أن يدنيه من الأرض المقدسة رمية بحجر. فقال رسول الله ـ صلى الله عليه وسلم ـ “فلو كنت ثَمَّ لأريتكم قبره إلى جانب الطريق تحت الكثيب الأحمر

(Terjemahan belum diberikan-Sila cari sendiri)

Hadis ini jadi perdebatan kalangan ulama. Sebahaian ulama menerimanya dengan takwilan yang berbagai-bagai. Ada juga yang menolak dan ia menjadi antara hadis dalam Saheh Muslim yang dipertikaikan kesahehannya dari segi matan.

Hadis ini musykil kerana:

1. Bagaimana Musa seorang nabi boleh tidka suka mati? Bukankah mati itu jalan bertemu Tuhan? Teruk sangatkah Musa sehingga demikian perangainya bila diberitahu masa ajalnya sudah sampai?
2. Kuat bangat Musa sampai Malaikat Maut pun tak dapat melawannya. Sudahlah begitu, dapat ditampar sampai terkeluar biji mata! Ini benar-benar dahsyat. Bukankah malaikat itu makhluk yang aggah dan diciptakan daripada nur??

Pertama, kita lihat apa kata ulama yang menakwilnya.

Ada pendapat kata bahawa hadis ini bukan hakikat. Ia kinayah kepada hujah. Musa tanpar sampai terkeluar biji mata itu adalah bermaksud Musa mengalahkannya dalam berhujjah. Namun, takwilan ini tidak bole diterima kerana ada disebut bahawa Allah mengembalikan matanya. Kalau keluar mata itu maksudnya kalah dalam berhujah, maka masukkan mata kembali itu apa maksudnya?

Ada yang mentakwilkannya dengan mmengatakan bahawa Musa tidak tahu pada mulanya yang datang itu malaikat. Dia ingat orang jahat yang hendak membunuhnya. Maka dia pun tanparlah. Tamparannya itu menyebatkan cacat fizikal malaikat itu. Itu mungkin sebab malaikat menjelma dalam bentuk manusia. Maka dia mengalami apa yang manusia boleh alami. Takwilan ini disebutkan oleh Ibn Hajar dalam Fathul Bari.

Saya membaca komentar Syeikh Muhammad Al-Ghazali dalam bukunya AS-Sunnah An-Nabawiyyah-Baina Ahli Feqah Wa Ahli Hadis ( ms 28-29  ). Beliau mengkritik cara faham para ahli hadis ini. Takwilan untuk mempertahankan hadis ini menurutnya tidak berkualiti dan lemah. Para Mulhid tetap menjadikannya sebagai bola tanggung untuk menyerang kaum muslimin. Hakikatnya menurut beliau, hadis ini adalah cacat pada matannya, sekalipun saheh pada sanadnya. Mereka yang menolaknya adalah atas dasar berbeza cara fikir dan bukan berbeza akidah sehingga boleh dihukumkan kafir. Kecacatan pada matan hadis ini dapat diterjah oleh para ulama yang benar-benar muhaqqiq dan mereka yang berfikir mendatar, tidak akan dapat menelahnya.

Adalah biasa para ulama hadis menolak hadis yang cacat matannya sekalipun saheh sanadnya.

Sorang mufakkir akan mengkritik apa yang tidak boleh memberi kepuasan dalam jawapan. Namun, para muqallidun akan terima sahaja dan bersandar kepada "sami'na wa ato'na". Siapa yang tidak mengambil jalan mereka, akan dituduh sesat, jahil, muktazilah dan seumpamanya. Kehormatan akal tidak dinilai ketika berlaku ta'arud dengan nas. 

Ibn Taimiyyah dalam Dar'u At-Ta'arudh mengatakan bawa Akal yang sihat tidak akan bertentangan dengan Nas yang saheh.  Lantas, pertentangan akal dengan nas yang kita sering hadapi , apakah sebabnya? Akal tidak sihat atau Nas yang tak saheh? 

Inilah yang perlu disemak dengan teliti.